Se a Igreja prega a pobreza evangélica, por que tem basílicas e obras de arte tão ricas?

A objeção parte de uma confusão entre dois planos distintos. A pobreza evangélica é uma virtude pessoal, exigida sobretudo do clero e dos religiosos, que devem viver com sobriedade e sem apego a bens próprios; já o patrimônio artístico e arquitetônico da Igreja — basílicas, pinturas, esculturas, objetos litúrgicos — foi acumulado ao longo de dois milênios, em larga medida por doações voluntárias de fiéis, reis, nobres e mecenas, com finalidade explícita de dignificar o culto a Deus, e não de enriquecer indivíduos. O Catecismo trata desse ponto ao explicar a pobreza "de coração" (nn. 2544-2547), que não se opõe à beleza dedicada ao culto.

O próprio direito da Igreja define para que existem os bens temporais. O Código de Direito Canônico de 1983, no cânon 1254, estabelece que a Igreja "por direito originário, independentemente do poder civil, pode adquirir, possuir, administrar e alienar bens temporais" e enumera como seus fins próprios: "organizar o culto divino, cuidar do conveniente sustento do clero e dos demais ministros, praticar obras de sagrado apostolado e de caridade, principalmente em favor dos pobres". O patrimônio não é, portanto, um fim em si mesmo, mas um meio ordenado ao culto e à caridade — e o mesmo Código (cân. 1257) o qualifica como "bens eclesiásticos", pertencentes a pessoas jurídicas públicas da Igreja, e não a clérigos em particular.

Os números dão a dimensão concreta desse acervo. O núcleo dos Museus Vaticanos remonta a 1506, quando o papa Júlio II adquiriu o grupo escultórico do Laocoonte e o instalou no antigo Pátio das Estátuas, hoje Pátio Octogonal; foi ali que se formou a primeira coleção pontifícia de escultura clássica. A instituição de um museu "no sentido moderno, aberto ao público" e encarregado de salvaguardar as obras antigas data, porém, de 1771, quando Clemente XIV adquiriu as coleções Mattei e Fusconi e fundou o que se chamaria Museu Pio-Clementino, ampliado depois por Pio VI. Hoje o complexo reúne cerca de 70 mil obras, das quais aproximadamente 20 mil expostas ao público, distribuídas por 54 galerias e 26 museus. Segundo o Global Attractions Attendance Report de 2023, receberam cerca de 6,7 milhões de visitantes, sendo o segundo complexo de museus mais visitado do mundo, atrás apenas do Louvre. A bilheteria rende à Santa Sé uma receita anual significativa — antes da pandemia estimada em cerca de cem milhões de dólares —, recursos destinados à manutenção da própria instituição e à sua ação.

Além de gerar receita revertida para a missão, esse patrimônio é juridicamente protegido como bem cultural. Em muitos países, leis civis de tutela o tornam inalienável; a própria Igreja compromete-se formalmente a preservá-lo e a facilitar o acesso do público. No plano internacional, a Convenção para a Proteção dos Bens Culturais em Caso de Conflito Armado, assinada em Haia em 14 de maio de 1954, obriga os Estados a salvaguardar os bens culturais mesmo em tempo de guerra. No Brasil, o Acordo entre a República Federativa do Brasil e a Santa Sé, firmado em 13 de novembro de 2008 e promulgado pelo Decreto nº 7.107 de 2010, trata da questão em seu artigo 6º: reconhece que o patrimônio histórico, artístico e cultural da Igreja Católica e os documentos de seus arquivos e bibliotecas "constituem parte relevante do patrimônio cultural brasileiro" e obriga as partes a cooperar para salvaguardá-lo. O §1º acrescenta que "a finalidade própria dos bens eclesiásticos (...) deve ser salvaguardada pelo ordenamento jurídico brasileiro, sem prejuízo de outras finalidades que possam surgir da sua natureza cultural", e o §2º registra o compromisso da Igreja de "facilitar o acesso a ele para todos os que o queiram conhecer e estudar". O patrimônio eclesiástico é, assim, tratado como bem da coletividade, não como fortuna privada de clérigos.

O ensinamento conciliar sustenta a coerência entre fé, ciência e cultura nesse terreno. A constituição Gaudium et Spes (n. 36) afirma a "justa autonomia das realidades terrenas": as coisas criadas têm leis e valores próprios, que o homem descobre e organiza, e tal autonomia "é perfeitamente legítima". O mesmo Concílio (n. 62) recomenda distinguir o depósito da fé do modo de enunciá-lo, reconhecendo o valor das culturas humanas — entre as quais a arte — como expressões que a Igreja acolhe e promove.

Por fim, é preciso distinguir o patrimônio da instituição do comportamento dos indivíduos. Casos históricos de enriquecimento pessoal de clérigos, de simonia e de má administração são reconhecidos pela própria Igreja como desvios morais e objeto de reformas. A resposta medieval a esse problema foi o surgimento das ordens mendicantes, franciscanos e dominicanos, que fizeram da pobreza voluntária seu carisma. Na Época Moderna, o Concílio de Trento (1545-1563) promulgou decretos de reforma sobre os benefícios eclesiásticos, a residência dos bispos, a idoneidade dos clérigos e a criação dos seminários, combatendo os abusos que a Reforma Protestante havia denunciado. Mais recentemente, a reforma financeira da Cúria, nos séculos XX e XXI, buscou submeter as finanças vaticanas a controles e transparência. Esses episódios são tratados como desvios do ensinamento oficial sobre a pobreza, não como sua expressão. O mesmo vale para o patrimônio herdado: ele não pertence a este ou àquele prelado, mas à comunidade dos fiéis e, em muitos casos, à humanidade como herança cultural.