É verdade que a Igreja proibiu o povo de ler a Bíblia na Idade Média?

O mito de que a Igreja medieval "proibiu a Bíblia" simplifica demais um quadro mais complexo. Foram justamente os monges — em mosteiros beneditinos e de outras ordens — que copiaram manualmente e preservaram os manuscritos bíblicos ao longo de toda a Idade Média, num trabalho de séculos sem o qual boa parte desses textos não teria sobrevivido até a era da impressão. Longe de esconderem a Escritura, as grandes catedrais e mosteiros a expunham em vitrais e afrescos, por vezes chamados de "a Bíblia dos pobres". O que os reformadores do século XVI tinham em mente não era um povo privado da Bíblia, mas a defesa de uma tradução específica: nenhuma Bíblia completa em inglês existia antes de Wycliffe, e o próprio Lutero, em 1538, queixou-se de nunca ter visto uma Bíblia alemã em seus anos de monge — afirmação que reflete sua experiência pessoal, não os fatos da circulação do texto na Europa.

A tradução da Bíblia para as línguas vernáculas foi, de fato, fenômeno comum e corrente na Europa medieval, muito antes da Reforma. A versão gótica de Ulfilas remonta ao século IV, e há cerca de mil manuscritos ou fragmentos de traduções alemãs medievais conservados. A chamada Bíblia Mentel, primeira Bíblia completa impressa em língua vernacular (não apenas em alemão), saiu das prensas de Johannes Mentelin em Estrasburgo antes de 27 de junho de 1466 — quando Lutero ainda não havia nascido —, baseada numa tradução medieval alto-alemã da Vulgata feita na região de Nuremberg, e foi reeditada ao menos treze vezes até 1518. No total, estima-se que circulavam ao menos dezessete ou dezoito edições católicas completas da Bíblia em alemão, além de cerca de noventa edições vernáculas dos Evangelhos e leituras dominicais e catorze saltérios alemães, antes de Lutero publicar seu próprio Novo Testamento.

O que de fato ocorreu, em contextos específicos, foi a restrição a traduções vernáculas não autorizadas, sobretudo quando associadas a movimentos que a Igreja considerava heréticos. No sul da França, os cátaros (albigenses) e os valdenses liam e interpretavam a Bíblia por conta própria — os valdenses em "conventículos" secretos — para apoiar suas teses; por isso o Concílio provincial de Tolosa, em 1229, convocado pelo bispo Folquet de Marselha, proibiu o uso de traduções vernáculas pelos leigos, autorizando apenas o Saltério, o Breviário e as Horas de Nossa Senhora. Era uma medida local, de um concílio provincial, não ecumênico, e restrita à província; o Concílio de Tarragona, na Catalunha (c. 1233-1234), também provincial, adotou medidas semelhantes no contexto da luta contra valdenses e cátaros. No século XIV, John Wycliffe e os lolardos difundiram uma versão inglesa ligada a teses condenadas, o que levou as Constituições de Oxford, promulgadas em 14 de janeiro de 1408 pelo arcebispo de Canterbury Thomas Arundel, a declarar "perigoso" traduzir a Escritura e a proibir novas traduções não autorizadas ao inglês sob pena de excomunhão maior. O Concílio de Constança (1414-1418) condenou Wycliffe postumamente, ordenando que seus restos fossem exumados e queimados.

O Concílio de Trento retomou a questão no século XVI, em contexto polêmico com a Reforma. No decreto da Quarta Sessão (8 de abril de 1546), declarou autêntica a Vulgata latina e reservou à Igreja a aprovação de edições e traduções, para evitar versões doutrinariamente tendenciosas. O chamado Índice Tridentino (1564), por sua Regula Quarta, chegou a exigir permissão escrita do bispo ou do inquisidor para a leitura da Bíblia em vernáculo — regra que, na prática, logo se mostrou de difícil aplicação e foi sendo atenuada. Foi só com o Concílio Vaticano II que a Igreja inverteu explicitamente o tom: a constituição dogmática Dei Verbum (18 de novembro de 1965) afirma que "o acesso à Sagrada Escritura deve ser amplamente aberto aos fiéis" (n. 22) e pede traduções "corretas e adequadas" a partir dos textos originais. Em suma, houve restrições pontuais e localizadas a traduções não autorizadas, nunca uma proibição geral da Escritura — e a própria Igreja, no século XX, passou a incentivar abertamente a leitura bíblica por todos.