Como a Igreja avalia hoje as Cruzadas medievais?

As Cruzadas foram uma série de campanhas militares convocadas pela Igreja latina entre 1095 e 1291. O ponto de partida é o sermão do Papa Urbano II (pont. 1088-1099) no Concílio de Clermont, em novembro de 1095 — a data mais citada é 27 de novembro —, que convocou os cristãos a socorrer o Oriente e a recuperar os Lugares Santos. O pedido vinha de trás: o imperador bizantino Aleixo I Comneno já havia solicitado apoio militar do Ocidente em 1095, no Concílio de Placência, diante da expansão dos turcos seljúcidas na Anatólia. A historiografia costuma distinguir oito grandes expedições no período tradicional (1095-1291), embora o número varie conforme o critério adotado. Os objetivos eram heterogêneos: retomar Jerusalém e o Santo Sepulcro, responder aos apelos de socorro de Bizâncio, proteger peregrinos e defender territórios cristãos. A Primeira Cruzada registrou episódios como a Cruzada Popular, liderada por Pedro, o Eremita, e terminou com a tomada de Jerusalém em 1099. Foi o próprio Concílio Vaticano II, no decreto Nostra Aetate (1965), que, ao recordar o patrimônio comum com os muçulmanos, exortou a Igreja a olhar com estima para eles, e a encarar com honestidade os conflitos e hostilidades do passado.

A Igreja Católica contemporânea não trata as Cruzadas como um bloco moralmente uniforme. Reconhece nelas motivações religiosas genuínas e, ao mesmo tempo, graves abusos incompatíveis com o Evangelho. O episódio mais citado é o da Quarta Cruzada (1202-1204), convocada pelo Papa Inocêncio III (pont. 1198-1216) com o objetivo declarado de retomar Jerusalém, perdida em 1187. Por dificuldades financeiras — os cruzados não podiam pagar os 85.000 marcos de prata pedidos pelos venezianos por 240 navios — e por ambições comerciais de Veneza, a expedição desviou-se primeiro para Zara, na costa dálmata, cidade cristã entregue aos húngaros, saqueada em novembro de 1202; Inocêncio III excomungou prontamente cruzados e venezianos, embora a excomunhão tenha sido depois suspensa quanto aos cruzados. Em abril de 1204 — a data usual é 12 de abril —, a expedição saqueou Constantinopla, cidade cristã e aliada, aprofundando o cisma entre Oriente e Ocidente. Muitos ícones, relíquias e obras de arte foram levados. Vozes dentro da própria Igreja já criticavam esses excessos na época.

O magistério recente passou a falar explicitamente sobre episódios concretos. A bula Incarnationis Mysterium (29 de novembro de 1998), que proclamou o Grande Jubileu do Ano 2000, incluiu entre os sinais do Ano Santo a "purificação da memória", pedindo a todos um ato de coragem e humildade para reconhecer "os males feitos por aqueles que levaram ou levam o nome de cristão". Em 12 de março de 2000, no chamado "Dia do Perdão" do Jubileu, João Paulo II presidiu na Basílica de São Pedro uma celebração penitencial na qual pediu perdão "pelas divisões que surgiram entre os cristãos" e "pelo uso da violência que alguns deles fizeram no serviço à verdade".

O gesto mais específico veio em 4 de maio de 2001, quando João Paulo II, em visita a Atenas, recordou diante do arcebispo ortodoxo Christodoulos — em discurso pronunciado no Areópago — o "desastroso saque da cidade imperial de Constantinopla" e afirmou ser trágico que os assaltantes, que haviam partido para garantir livre acesso dos cristãos à Terra Santa, "se voltassem contra os seus próprios irmãos na fé", acrescentando que o fato de serem cristãos latinos enchia os católicos de profundo pesar e perguntando: como não ver aí o "mysterium iniquitatis" operando no coração humano? Na mesma ocasião, a Declaração Conjunta com Christodoulos condenou "todo recurso à violência, ao proselitismo e ao fanatismo em nome da religião". Em abril de 2004, no oitavo centenário do saque, o Patriarca Ecumênico Bartolomeu I acolheu oficialmente aquele pedido de perdão, reconhecendo que um crime havia sido cometido na cidade oitocentos anos antes.

Isso não significa que a Igreja hoje condene as Cruzadas em bloco nem que as justifique sem reservas: a posição católica atual combina o reconhecimento do pecado e da violência com a análise histórica das intenções e dos contextos, distinguindo as guerras que podiam ter justificativas defensivas dos abusos de violência desproporcional.